САУМ: МОЛЧИ ПОКА НЕ ПОЗНАЛ ИСТИНУ

2:183. О те, которые уверовали! Предписан вам ас-сийааму, как он предписан тем, которые (были) до вас, чтобы вы этим остереглись.

В словаре говорится что сийам происходит от корня «СОД-ВАВ-МИМ». Оно имеет следующие значения:

«Саввама» - заставлять поститься.
«Саама» - поститься, соблюдать пост; отказываться, воздерживаться.
«Саа’имун» - 1) постящийся.
«Савваамун» - строго соблюдающий посты.
«Сийаамун» - 1) пост; 2) соблюдение поста.
«Сийаамиййун» - постный.
«Савмун» - пост.

Но это значение слова сыям выдумано мушриками и мунафиками.

Слово «СОД-ВАВ-МИМ» происходит оно от корня «СОД-МИМ», без буквы «ВАВ». В этом случае как раз получаем правильные значения:

«Самма» - закупоривать, затыкать; оглушать; быть глухим, глохнуть.
«Саммама» - 1) решать, решаться; 2) настаивать; упорствовать; 3) конструировать, проектировать; составлять план, проект; 4) делать глухим.
«Асамма» - делать глухим; оглушать; не давать слушать.
«Тасаамма» - 1) притворяться глухим; 2) оставаться глухим, не слушать.
«Асамму» - 1) глухой; 2) плотный, твердый; компактный; массивный.
«Саамитун» - молчащий; бессловесный, безгласный; безмолвный, молчаливый.
«Саммун» - 1) закупоривание; 2) зубрежка.
«Симааматун» - 1) пробка, затычка; вентиль, клапан; 2) радиолампа.
«Самамун» - глухой, потеря слуха.
«Самиимун» - 1) чистый; настоящий; 2) сердцевина; высшая степень (холода, жары).
«Самтун» - молчание.

Первый корень (С-В-М) был выдуман, чтобы придумать мусульманский пост.

19:26. Ешь же, и пей, и успокойся! А если ты (о Марьям) увидишь кого-либо из людей, то скажи: «Поистине, я дала Милостивому обет воздержания (савман) и не буду говорить сегодня с инсан».

Марьям дала обет немоты, глухоты, поэтому она и говорит, что не будет говорить с инсан. Инсан означает то, что она не будет говорить со слабыми, так как слово «инсан» означает «слабый» исходя из контекста аятов, где это слово употребляется. А слабый – это человек, слабый знаниями, духом. У слова инсан есть второй смысл – это слабые, искаженные предыдущие Писания.

Вернемся к аяту 2:183. В нем есть слово «къабликум», переведенное как «до вас». Слово происходит от корня «КЪАФ-БА-ЛЯМ». От него же происходит слово «къибла», которое переводят как «к», «в сторону», «по направлению к». Речь идет о стороне, о направлении. В переводах пишут «как он БЫЛ предписан тем, которые (были) до вас». Но в этих словах нет прошедшего времени. Эти слова употреблены в совершенном виде. То есть, сиям уже предписан. И предписан он «му’минам» также, как он предписан нашим сторонникам. Поэтому тут говорится о сторонниках, единомышленниках. Перевод будет таким:

2:183. О те, которые стали верными (справедливыми)! Предписано вам молчание, как оно предписано тем, которые (являются) сторонниками вашими, чтобы вы этим остереглись 

Но что это за молчание? Разве праведники не должны распространять слово Бога?

Читаем следующий аят:

2:184. на отсчитанные (мму1дуудаатин) дни; а кто из вас болен или в пути, то число других дней. А на тех, которые могут это (йут1иикъуунах1у), (то) выкуп (фидйат) (в виде) кормления бедняка. Кто же дополнительно возьмётся за благое, то это – лучше для него. А соблюдать пост лучше для вас, если бы вы знали!

Слово «мму1дуудаатин» (переведено как «на отсчитанные») происходит от корня «1ад», и понимается как «счет», «расчет», «приготовление», «установление», «число», «счет». И слово часто понимается в смысле расчета на судном дне. На самом деле речь идет об установлении, приготовлении, о том, что Бог подготовил для людей верных ему, и неверных. 

Слово «йавм» переводится как «день». В переводах Корана оно довольно часто понимается как Судный День. На самом деле символизирует жизнь. А жизнь, в свою очередь, - это тоже метафора. Жизнь может быть либо по законам Бога, либо без таковых. «День установления» - это день, когда большинство людей не просто познают истину, а будут официально следовать Божественным Законам. Такой же смысл несут слова «судный день». Но они не имеют отношения к концу жизни человечества, которое должно произойти в будущем, после которого люди попадут в рай или ад. Это событие уже произошло в прошлом.

«День установления» почему-то превратился в «на отсчитанные дни». Эти слова являются продолжением мысли из предыдущего аята. Но они не относятся к посту. Какие слова являются последними в аяте 183? «Чтобы вы остерегались». Там нет слова «чтобы». Слово «ля1алля» должно переводиться как «может быть». Также нет слова «этого». Его добавили, чтобы мысль выглядела законченной. Но она не закончена. Она продолжается в аяте 184: «Может быть, вы (будете) остерегаться дней установления». Перевод «на считанные дни» придумали для того, чтобы все выглядело так, будто это относится к посту в месяц Рамадан.

Дальше читаем: «а кто из вас болен или в пути, то число других дней». Эти слова понимаются неверно. Болезнь должна пониматься не буквально. Это метафора. В аяте 2:10 Бог говорит про кафиров: «В их сердцах БОЛЕЗНЬ». В 8:49 про мунафиков: «Вот говорят лицемеры и те, в сердцах которых БОЛЕЗНЬ: «Обольстило этих их верование». Таких аятов много. В общем, те, в сердцах которых болезнь, - это кафиры (преступники, тираны), мунафики (расточители средств на введение людей в заблуждение) и мушрики (соучаствующие с Богом в Его законотворчестве).

А кто тогда те, кто в пути? Например, в аяте 4:43, который традиционно переводят как омовение. говорится: «А если вы больны, или (находитесь) в поездке, или пришёл кто-нибудь из вас из отхожего места, или вы прикасались к женщинам и не нашли воды, то совершайте обряд очищения чистой землёй». Перевод здесь неправильный, но смысл в нем – скрывающие истину, соучаствующие, заблудшие, бывавшие среди несправедливых людей, общавшиеся с несправедливыми людьми, если они не нашли истину, должны очиститься чистым местом. Слово «сафара» («путешествовать») имеет тот же смысл, что и в словах «ходить по земле» (дараба фи ль-арди), что означает «блуждать в забвении», так как «земля» в Коране символизирует незнания. Иначе говоря, речь идет не о путешествии, а о тех, кто блуждает, не находит истинного пути. В конце мы видим знакомые слова: «фа1иддат мин аййаами ухара» («то число других дней»).

«1ад», как мы уже знаем, означает «установление», а не «число». День («аййаами»), – это либо жизнь по Законам Аллаха, либо без них. В начале мы читали: «может быть, вы будете остерегаться дней установления», под которым понимается жизнь по законам Бога. Здесь же – «то установление жизни другой». Нет, речь не про жизнь на том свете. Речь идет о том, что «больных» и «заблудших» ждет установление жизни без законов Аллаха, так как они не остерегаются.

Теперь давайте свяжем эти слова с предыдущим аятом:

2:183. О те, которые стали верными/справедливыми! Предписано вам молчание, как оно предписано тем, которые (являются) сторонниками вашими, быть может, вы (будете) остерегаться

2:184. дней устанавливающих (истину). А кто из вас болен (неверностью) или блуждает (в неведении), то им установления из дней других.

Смысл этих слов следующий. Верным, правильным людям предписано молчание). Тогда, возможно, они будут остерегаться дня, когда Бог установит свои Законы. А кто является кафиром, мушриком и мунафиком, их не ждет ничего хорошего. Они будут жить в ими же придуманной лжи до тех пор, пока истина не покроет их, и они не исчезнут.

Дальше: «А на тех, которые могут это, (то) выкуп (в виде) кормления бедняка». «На тех, которые могут что?». Проблема заключается в слове «йут1иикъуунах1у» («могут это»), переводимого неверно. Слово производно от корня «Т1О-ВАВ-КЪАФ». Встречается в Коране 4 раза. 1 раз перевели как «их шеи будут обернуты», 1 раз как «мочь», 2 раза как «мощь», «сила». В словаре в форме «т1авкъун» оно переводится так: сила, способность, выдержка, терпение. Но между возможностью и силой – большая разница. Возможность не всегда означает силу. Поэтому больше подходит значение «сила». Не «на тех, которые могут это», а «на тех, которые сильны в этом». 

Итак, в183-м аяте говорится, чтобы те, кто только встал на путь истины, соблюдал молчание. Но на тех, кто силен, кто способен выдержать это, тот не должен молчать. Сила означает не физические способности. Сила – это сила знаний, духа. Сильный – этот тот, кто знает истину. И дальше читаем: «выкуп – кормление бедняка». И снова неверный перевод и смысл. «Фидйат» (перевели как «выкуп») производно от «ФА-ДАЛЬ-ЙА». Встречается в Коране 13 раз, и переводят как «выкуп», «искупление». Но в словаре оно также имеет значения «освободить», «избавить», «спасти». Значение «выкуп» придумано, чтобы оправдать продажу пленных в рабство. Кормление бедняка – это метафора. Пища в Коране означает законы, которым мы следуем. Питаться – это познавать. Кормить – это обучать. Бедняк – это человек, не знающий истину, это тот, кого стоит обучить истине. Перевод будет таким: «А на тех, которые сильны в этом – освобождение (в виде) кормления бедняка (истиной)». По сути, в аяте 183 Бог обращается к новичкам, которые только встали на правильный путь, чтобы они соблюдали молчание. А на тех, которые сильны (знаниями), в аяте 184 уже уточняется, лежит ответственность направлять людей к свету, к истине.

И далее очень важный момент: «Кто же дополнительно возьмётся за благое, то это – лучше для него». Сегодня это понимается так, будто если мусульманин держит пост не в Рамадан, а в любой другой месяц, то это дает ему дополнительные баллы на Судном Дне. Но эти слова понимаются неверно. Нет слов «дополнительно возьмется». Слово «йат1авва1а» происходит от корня «Т1О-ВАВ-1АЙН», в Коране встречается 129 раз. 75 раз переводят как «повиноваться», «подчиняться», 42 раза как «мочь», «быть способным», 1 раз как «предложено», и 8 раз как «по своей воле», «воля» и «добровольно». Например, в аяте 3:32: «Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и Посланнику!», должно быть так: «Скажи: Станьте добровольцами Аллаха и Посланника!». Следовательно правильный перевод: «Кто же выберет благо – то это лучше для него». Слово «йат1авва1а» переводится как «выбрать», потому что это слово означает собственную волю человека. Кто выберет благо означает, что он не будет скрывать или блуждать, не будет ждать «судного дня», когда он уже вынужден будет принять истину помимо своей воли. Это и лучше для него. Это обращение к тем, кто скрывает истину и искажает.

И последние слова: «А соблюдать пост лучше для вас, если бы вы знали!». Это тоже обращено к кафирам, мушрикам. Если они выберут благо, если они встанут на правильный путь, лучше им хранить молчание, пока не наступит день установления.

Исправим весь аят:

2:184. дней устанавливающих (истину). А кто из вас болен (неверностью) или блуждает (в неведении), то установления из дней других. А на тех, которые сильны в этом – освобождение (в виде) кормления бедняка (истиной). Кто же выберет благо – то это лучше для него. А хранить молчание лучше для вас, если бы вы знали!

Переходим к следующему аяту.

2:185. Месяц рамадан, в который ниспослан был Коран как руководство для людей и как ясные знамения из руководства и различения. И кто из вас застает этот месяц, пусть соблюдает пост, а кто болен или в пути, то число других дней. Хочет Аллах для вас облегчения, и не хочет для вас затруднения, и (хочет) чтобы вы довели число, и чтобы вы возвеличивали Аллаха за то, что Он вёл вас, и чтобы вы были благодарными!

Cлова «кто из вас застает этот месяц» употреблено ни в настоящем времени, ни в будущем. Не сказано «кто ЗАСТАНЕТ этот месяц». Сказано: «кто ЗАСТАЛ», кто уже сделал это в ПРОШЛОМ. Иначе говоря, когда Коран был послан, с этого самого дня надо соблюдать тишину. Не в конкретный месяц, а ПОСЛЕ НИСПОСЛАНИЯ Корана. Даже если это месяц рамадан, то здесь нет привязки ко времени.

Gравильно переведем слова «месяц рамадан». Корневое слово «шах1ар» встречается в Коране 21 раз, и всегда его переводят как месяц. Иногда как «месяц известный». Нужно переводить как «известность», «слава» (одни из значений в словаре Баранова), либо речь идет о нашем светиле, и нужно понимать это как метафору. Вполне возможно, что слово переводится как «месяц (луна)», но имеет также значение «слава», «известность», только в переносном смысле, как в русском языке под «звездой» мы тоже понимаем славу, известность. К единице измерения времени это не имеет никакого отношения. Месяц (луна) символизирует в Коране конкретное Писание. Коран – это тоже месяц/луна.

Слово «рамадан» в Коране упоминается лишь один раз. В словаре корень «РО-МИМ-ДОД» имеет следующие значения: быть горячим, раскаленным; жечь; палить; причинять боль, страдания; губительно действовать; палящий зной. Свет, тепло, солнце, луна, звезды в Коране всегда символизируют знания. В данном случае это тепло от месяца/луны. Поэтому говорится: «Луна (или) слава пылающая, которая ниспослана…». Далее читаем: кто застал эту луну/славу, пусть соблюдает молчание. То есть, люди только получили Писание. Они еще не избавились от груза прошлого, от лжи, от придуманной религии их отцов. К тому же, в Коране много метафор, аллегорий, символизма. Надо все это осмыслить, размышлять над аятами, вникнуть в суть. И только после того, как человек познают эту истину, избавится от навязанных лживых идей, очистится от грязи, или выражаясь языком метафор, «погибнет», «умрет», тогда и надо кормить бедняков. Это не относится к тем, кто уже силен знаниями. Пока слабые хранят молчание и работают над собой, сильные распространяют Слово Бога. К тому же Коран современный и Коран времен ниспослания сильно разнятся. Прежде чем поразмышлять над Кораном, его сначала надо очистить от искажений, которые внесены в него врагами ислама.

Когда слова обращены к тем, кто только стал верным (традиционно – тот, кто уверовал – «аамануу»), им Бог редко когда велит наставлять людей на истинный путь. В основном, это обращено к тем, кто тверд в знаниях. Слова «акъииму ссалят» (выстаивать наставление) и означают наставлять людей. Эти слова чаще всего обращены к «посланнику» (расулю). А «посланник» - это, в свою очередь, любой человек, который распространяет слово Бога. Это не относится к человеку по имени Мухаммад. А когда обращение идет к людям, которые только встали на верный путь («аамануу»), говорится, чтобы они творили благое, либо, чтобы они слушались Аллаха и Послание (традиционно – Посланника). Только вставшие на правильный путь – это те, кто не знал истину и следовал за ложью, и только затем они стали верными. В их обязанность не входит наставлять людей. В Качестве подтверждения можно привести следующий аят:

4:43. О вы, которые уверовали! Не приближайтесь к молитве, когда вы пьяны, пока не будете понимать, что вы говорите, или оскверненными - кроме как будучи путешественниками в дороге - пока не омоетесь.

«Салят» - это наставление. Наставление Кораном. Это не молитва. Имеется в виду не приближаться к наставлению до тех пор, пока голова не будет очищена от навязанных идей, идущих вразрез с Законами Бога. То же самое в аяте 5:6, где говорится, что нужно сперва надо очиститься, прежде чем наставлять людей. 

Нет ни одного аята, в котором бы говорилось, чтобы те, кто только встал на истинный путь (аамануу) сразу выстаивали наставление (акъииму ссалят). Перед этим человек должен сначала пройти путь, очиститься, «умереть», совершать благое, а потом уже наставлять людей.

Прочитаем аяты 22:77-78. Обратите внимание на очередность:

22:77. О вы, которые уверовали! Кланяйтесь и падайте ниц, поклоняйтесь вашему Господу и творите добро, - может быть, вы будете счастливы!

22:78. И усердствуйте об Аллахе достойным его усердием! Он избрал вас и не устроил для вас в религии никакой тяготы, как и в общине отца вашего, Ибрахима. Он назвал вас мусульманами раньше и в это время, чтобы посланник был свидетелем для вас, а вы были свидетелями для людей. Выполняйте же солят, давайте очищение и держитесь за Аллаха! Он - ваш покровитель. И прекрасен покровитель, и прекрасен помощник!

Не «кланяйтесь и падайте ниц, поклоняйтесь вашему Господу», а «признайте и подчинитесь, служите вашему Господу». Перед словом «акъииму ссалята» стоит приставка «фа», переводимая как «затем», «потом». То есть, наставлять людей нужно после всего проделанного пути, от признания до служения.

Возвращаемся к аяту 185. После слов «кто застал это месяц, пусть молчит…», повторяется мысль из 184 аята. Переведем весь аят:

2:185. Месяц (или слава) пылающая, которая ниспослана, в нем Коран (является) руководством для людей и ясными доказательствами из руководства и различения. И кто из вас застал этот месяц (или славу), пусть молчит, а кто болен (куфром) или блуждает (во лжи), тогда (их ждет) установление из дней других. Хочет Аллах для вас облегчения, и не хочет для вас затруднения, и чтобы завершили вы установление (истины), и возвысили Аллаха за то, что Он вёл вас, и чтобы вы были благодарными!

Переходим к аяту 186:

2:186. А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то, поистине, Я – близок, (и) отвечаю Я (на) мольбу обращающегося (с мольбой), когда он (искренне) обращается с мольбой ко Мне. Пусть же и они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, чтобы они шли правильным путём!

«Дуа» означает не мольбу, а обращение (деяниями и поступками). Поэтому нет речи о мольбе. Речь идет о тех, кто принял законы Бога. И если человек их принял, то и Бог примет этого человека, наставит его на правильный путь.

2:187. Разрешено вам в ночь (ляйлята) поста приближение к вашим женам (нисаа’икум): они – одеяние для вас, а вы – одеяние для них. Узнал Аллах, что вы обманываете самих себя, и принял Он ваше покаяние и простил вам. А теперь прикасайтесь к ним и ищите того, что предписал Аллах вам, и ешьте и пейте, пока не станет различаться перед вами белая нитка (аль-хайт1у) от чёрной нитки от зари, потом выполняйте пост до ночи. И не прикасайтесь к ним, в то время когда вы находитесь в мечетях. Это – границы Аллаха, поэтому не приближайтесь вы к ним. Так разъясняет Аллах Свои знамения людям, чтобы они остерегались!

Ночь в Коране символизирует смерть. А смерть, в свою очередь, символизирует оставление прежних убеждений. В данном аяте ночь означает оставление несправедливости, зла. То есть, хранить молчание нужно до тех пор, пока человек не оставит свои прежние убеждения, пока он не «умрет» в переносном смысле. После этого он может распространять слово Бога. Ночь молчания – это тот день, когда ты окончательно оставил свои прежние убеждения, очистил свою голову от навязанных идей.  После этого разрешено приближение к «нисаа».

Слово «нисаа» перевели как «жены». «Нисаа» имеет тот же корень, что и «инсан» (человек). И то и другое означает «слабый». Я пока не знаю, как на счет слова «инсан», но слово «нисаа» относится как к слабым, искаженным Писаниям, так и к слабым знаниями людям. То есть слово несет двойной смысл, как и в предыдущих аятах.

Смысл первого предложения такой: когда вы оставите свои прежние убеждения, основанные на несправедливости, разрешено людям читать и изучать искаженные Писания, как разрешено наставлять людей слабых знаниями на истинный путь. Важно подметить, что подразумевается не просто читать эти Писания, а очищать их, сравнивая с Кораном.

Далее звучат такие слова: «они одеяние для вас, а вы – одеяние для них». Писание Аллаха для нас является одеянием. Оно нас греет, поскольку наставляет нас на истинный путь. А мы греем его, поскольку очищаем от искажений.

«Узнал Аллах, что вы обманывали самих себя» означает, что мы раньше следовали лжи, до того, как оставили прежние убеждения, а Аллах нас и простил.

Далее читаем: «А теперь прикасайтесь к ним и ищите того, что предписал Аллах вам». Речь идет о поиске истины, посредством изучения искаженных Писаний.

Слово «башара» перевели как «прикасайтесь». Оно встречается в Коране 123 раза. В различных формах его переводят и как «радостная весть», и как «человек». И только 2 раза – как «касание», «отношения». И то лишь в этом аяте. Можно применять в значении «радостная весть». Часто радостной вестью называется в Коране Откровение от Бога. И это слово относится даже не к «нисаа», а к прощению, под которым, в свою очередь, понимается Коран. Перевод будет тогда таким: «А теперь возрадуйтесь с ними, и ищите то, что предписал вам Аллах». Радоваться тому, что ниспослал Бог. «С ними» - в смысле с «нисаа», со слабыми. В отношении Писаний это означает, что они могут быть очищены, а в отношении людей, что они могут пойти правильным путем.

И дальше: «ешьте и пейте, пока не станет различаться перед вами белая нитка (аль-хайт1у) от чёрной нитки от зари, потом выполняйте пост до ночи».

Интересный факт: нигде в Коране не написано не есть и не пить в дневное время суток. И нет слов, что можно есть и пить ночью. Сказано лишь: ешьте и пейте. Пища символизирует то, что мы впитываем в себя, каким законам мы следуем. Пища Аллаха – это законы Бога. Вода же означает истину. Если она чистая. Грязная, или горькая, то символизирует ложь. Есть и пить означает познавать и следовать за Законами Бога.

«Аль-хайт1у» (нитка) происходит от корня «ХА-ЙА-Т1О». Встречается в Коране 3 раза. 1 раз как «игла» («не войдут они в рай, пока верблюд не пройдет сквозь ушко иглы»). 2 раза в этом аяте – как «нитка». Означает часть чего-то целого, например на одежда соткана из ниток. Белое – это то, что видно, то что очевидно, это правда, истина, знания. Черное – это скрытое, не видное, заблуждение, ложь, незнания. То есть сказано, что нужно познавать и следовать (есть и пить) за Кораном  пока не начнем отличать правду от лжи. Заря («фаджр») означает появление истины. Кроме того, слово «фаджр» в словаре понимается как ниспослание Корана. Поэтому делается это с момента ниспослания Корана, от зари, месяца пылающего. Смысл эти слов такой: читать и следовать за Кораном, пока мы не будем отличать правду от лжи, добро от зла. 

Затем идут слова «и выполняйте пост до ночи». Правильно это будет звучать так: «и завершайте молчание к ночи». То есть, молчать мы прекращаем после того, как полностью оставили прежние убеждения, «умерли».

И далее: «И не прикасайтесь к ним, в то время, когда вы находитесь в мечетях».  Слово «1аакифууна» происходит от корня «1АЙН-КАФ-ФА», и переводится как «усердно работать», «не выходить», «удерживать», «жить в уединении», «сидеть дома», «отказываться», «предаваться».  Значение «находиться» здесь не к месту. В других аятах его переводят как «предаваться», «поклоняться», «почитать». Это неверный перевод.

«Масджид» традиционно переводят как «мечеть». Происходит слово от «саджда», которое переводят как «поклоняться», «совершить земной поклон». Может, буквально оно так и переводится, но смысл его в служении. «Масджид» - это место служения. Оно не привязано к определенному месту. Масджид – это личное пространство самого человека, в пределах которого он держится, следуя за Законами Бога.

Это предложение должно звучать так: «И не касайтесь их, в то время, когда вы находитесь в уединенном служении». То есть, человек только вступает на истинный путь, только познает. Поэтому он не может ни читать искаженные Писания, ни общаться с людьми, которые слабы знаниями. Это вновь возвращает нас к понятию «сийам».

Переведем правильно весь аят:

2:187. Разрешено вам (после) ночи молчания приближение к слабым (знаниями): они – одеяние для вас, а вы – одеяние для них. Узнал Аллах, что вы обманываете самих себя, затем исправил вас и простил вам. А теперь приближайтесь/возрадуйтесь с ними и ищите то, что предписал Аллах вам. Ешьте и пейте, пока не станет различаться перед вами белая (нитка) от чёрной (нитки) (начиная с) восхода (истины), потом завершите молчание ночью. И не приближайтесь к ним, в то время, когда вы находитесь в уединенном служении. Это – границы Аллаха, поэтому не приближайтесь вы к ним. Так разъясняет Аллах Свои знамения людям, чтобы они остерегались!

Вернемся к аяту про Марьям:

19:26. Ешь же, и пей, и успокойся! А если ты (о Марьям) увидишь кого-либо из людей, то скажи: «Поистине, я дала Милостивому обет воздержания (сауман) и не буду говорить сегодня с человеком».

Согласно этому аяту можно узнать, что Марьям – получила и передала людям Писание от Бога. Бог ей предписал саум в тот период, пока она получала Откровение. Обратите внимание, Марьям тоже «савм», и ей сказано есть и пить.

Скорее всего, это аят не исказили по той причине, что возник бы вопрос: а почему это Марьям во время поста ест и пьет? И как пост связан с велением не говорить с человеком? Не с человеком, а со слабыми. Потому что Марьям только получила Писание, и она его познавала. Поэтому, пока она его только читала и изучала, ей нельзя было говорить с людьми, ей было велено молчать. Благодаря этому аяту легче всего понять, что такое «савм». 

Еще один стих, где утверждается о получении откровения Марией 5:75: Мессия, сын Марии (Марьям), был не более чем посланником, и до него были, жили и умерло много посланников, и мать его была из их числа, и оба они получали откровение (якулан ат-аам'та). Посмотрите, как Мы разъясняем им Наши знамения, а затем посмотрите, к чему они обращаются.

Аятов, в которых указывается на то, что не стоит спешить призывать людей к Законам Бога тем, кто только вступил на этот путь, - много.

В Коране также можно встретить аяты, в которых за прощение каких-то грехов человеку предписывается соблюдать «савм» определенное количество дней. Но с числами в Коране все не так просто. Многие числа либо понимаются неверно, либо вообще не являются таковыми, и имеют другой перевод. Это уже отдельная тема.

Резюмируем сказанное. «Савм» - это период молчания для тех, кто только встал на правильный путь, кто только узнал про Коран, кто только учится, кто еще не тверд знаниями. Молчание он должен соблюдать до тех пор, пока полностью не оставит свои прежние убеждения, основанные на несправедливости, на зле, на угнетении людей. Когда он полностью очистит свою голову от всей чепухи, которую ему навязывали с самого детства, и когда он окончательно познает Законы Бога, тогда на нем лежит обязанность говорить с людьми, наставлять их Кораном. Однако если у человека, соблюдающему молчание, кто-то будет спрашивать про Бога, про Его Законы, тогда он может говорить с ним. Но лучше для него молчать, так как он еще не до конца разобрался с Книгой. Обет молчания соблюдается для того, чтобы не вводить других в заблуждение. Также «савм» имеет дополнительный смысл: это не читать искаженные Писания, пока человек полностью не познает Коран.